Historia del I-Ching

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Historia del  i ching

                                                                  1. Origen del i ching

 El origen mitológico del i ching está según una de las tradiciones en FU-HSI la divinidad que a partir del caos forma el Cielo y la Tierra y posteriormente todos los elementos de la Tierra. Del río HO y del río LO surgió un caballo-dragón que sobre el lomo llevaba una serie de imágenes. Otra de las leyendas sugiere una tortuga. Basándose en ellas se extrajeron los 8 TRIGRAMAS básicos del I CHING. Estas imágenes son la HO-T´U "Tabla del río", o "Mapa del Río Amarillo", y LO SHU, "Escrito del Río Lo". La tradición decía que eran mapas del universo.

 Otro mito dice que ambos diagramas fueron entregados al emperador YU "El Grande", cabeza de la dinastía Hsia. La longitud de sus pasos se utilizaba como patrón de medida, y su tono de voz como patrón para la música, y también para el lenguaje ya que el chino mandarín utiliza tonos que coinciden con las notas musicales fundamentales de la música china. Él fue quien restableció el orden a partir del caos creado por su padre KUEN, tras la negativa del Cielo a entregarle el mapa cósmico.

 El animal mitológico Caballo - Dragón es una representación de la posteriormente más conocida dualidad YIN - YANG. El Dragón representaba el día o el cielo y el caballo la noche o la tierra.

 Se entendía que las representaciones de la TABLA DEL RÍO dibujaban las constelaciones, y en esto se apoya la tesis que dice que el I CHING era en su origen un calendario astronómico. Posteriormente se le fueron añadiendo diversos textos con información muy valiosa para la vida de los agricultores, y estas explicaciones serían los primeros comentarios del I CHING.

  Los 8 TRIGRAMAS son conocidos como BA GUA.

  Combinando estos TRIGRAMAS obtendremos los 64 HEXAGRAMAS o KUA.

2. EL LIBRO

 El I CHING que nos ha llegado hasta la actualidad ha sido enriquecido con las llamadas DIEZ ALAS. Son textos complementarios al texto principal.

 WEN YEN y parte de SHUO KUA son anteriores a Confucio, se considera que es suya el TUAN CHUAN, el resto son posteriores a él, en cualquier caso es la escuela confuciana la responsable del texto que nos ha llegado hasta la actualidad.

 Actualmente podemos encontrar en las librerías muchas ediciones del I CHING. Generalmente no diferencian los apartados anteriormente citados, sino que intercalan en cada signo lo relativo a cada uno de ellos, y la sistemática que se suele utilizar es la heredada de la versión de RICHARD WILHELM, en la cual junto con el índice del signo, su nombre y su ideograma chino, tenemos la Sentencia o Dictamen, las Imágenes, y los textos de las líneas, todo ello comentado por el autor o bien con comentarios extraídos de las ALAS.

3. EL ORÁCULO

 Una de las formas de lectura oracular primitiva era la utilización de los caparazones de las tortugas, a través de un rito sagrado los monjes podían leer sobre sus escudos los diferentes signos. Podían catalogar hasta 360 tipos de fisuras que se formaban al quemar con una vara de bronce el caparazón. Además la parte inferior del caparazón se dividía por una línea vertical dividida a su vez por 5 líneas, entre las cuales se formaban 12 áreas, 8 de ellas interiores.

 Tallos de Aquilea

 Uno de los 2 métodos prácticos que utilizamos actualmente es el de las 49 ramitas de milenrama o aquilea ("Achillea Millefolium"). Se consulta del siguiente modo.

 En primer lugar, se parte de 50 tallos, de los que se aparta uno que no servirá para hacer los cálculos. Se dividen en dos montones los 49 tallos restantes, tomando un puñado al azar con cada mano. Los apartamos y dejamos las manos libres. Del montón de la derecha elegimos un tallo que se sujeta entre el dedo anular y el meñique de la mano izquierda. Después tomamos el montón del lado izquierdo con la mano izquierda, y con la mano derecha contamos grupos de 4 tallos hasta que queden 4 o menos. Lo que nos quede lo colocamos entre los dedos anular y medio de la mano izquierda. Es decir, en la mano izquierda sujetamos ya un tallo entre el meñique y el anular y un numero de 4 o menos tallos entre el dedo anular y medio, por lo tanto tenemos libres de la mano izquierda el dedo índice y el pulgar. Realizamos la misma operación con el montón del lado derecho. Vamos separando grupos de 4 tallos hasta que nos queda un grupo de 4 o menos tallos y lo que sobre lo colocamos entre el dedo índice y el dedo medio. Sumamos los tallos que tenemos en la mano izquierda. Tendremos que o bien hay un total de 9 (1+4+4) o bien de 5 (1+3+1, 1+2+2, 1+1+3). Si el saldo es de 9 su valor será 2 y si el saldo es 5 su valor es 3.. Todas las ramitas que teníamos en la mano izquierda se apartan y ya no se vuelven a utilizar. Hasta ahora ya tenemos uno de los 3 valores que necesitamos. Agrupamos las varitas que nos quedan y repetimos la operación. Ahora el resultado puede ser de 8 (1+4+3, 1+3+4) o 4 (1+1+2, 1+2+1). Si el resultado es 8 el valor será 2 y si es 4 tendrá un valor de 3. Apartamos las ramitas usadas y volvemos a repetir el proceso por tercera y última vez. De igual modo el resultado será de 8 o 4, es decir un valor de 2 o 3. Sumamos los valores obtenidos las 3 veces y obtendremos los valores 6, 7, 8 o 9. El 6 y el 8 son YIN y el 7 y el 9 son YANG. El 8 y el 7 generan líneas YANG y YIN estáticas y el 6 y el 9 líneas YIN y YANG mutables cuyo significado individual habrá que tener en consideración.

 Se suele representar el YANG VIEJO o YANG mutable con el símbolo:

 Y al YIN VIEJO o YIN mutable con el símbolo:

 En cualquier caso debemos tener en cuenta de algún modo las líneas con valores 6 o 9 que como veremos más adelante son líneas de cambio y sirven para algo más.

 Una vez obtenido con este procedimiento la primera línea, repetimos el proceso hasta obtener un total de 6 líneas o trazos que darán forma al HEXAGRAMA.

 Monedas

 El método de las monedas, es una forma más sencilla para usar el oráculo. Se puede comprobar en la sección ORÁCULO de esta Web. Como en el caso de los tallos de aquilea hay que obtener tres números para generar cada línea. Para ello usamos 3 monedas. Las monedas chinas pueden ser sustituidas por cualquier otra moneda, para mantener el espíritu del propio I CHING deberían ser monedas sin valor intrínseco alguno. Si se trata de monedas chinas habrá una cara con ideogramas, la cual consideraremos como YIN, con un valor de 2, y una cara con otros signos a la que daremos el valor de 3. Si se trata de monedas occidentales, si por una cara aparece el rostro de un rey o personaje histórico, si es masculino le daremos el valor de 3, YANG, y por el otro con frecuencia aparece la imagen de una casa, una catedral, un puente, etc. que tendrá el valor de 2, YIN. En cualquier caso trataremos de identificar la imagen con valores YIN (lo femenino, animales como el caballo, casas) y YANG (lo masculino, el dragón, el toro, etc.), y en caso de duda establecemos una convención de cuál será el valor YIN y cuál el valor YANG.

 Una vez lanzadas las 3 monedas sumamos los valores y obtenemos los resultados de 6, 7, 8 o 9. El 6 y el 8 son valores YIN que generan una línea partida, y el 7 y el 9 son valores YANG que generan una línea continua. El 6 y el 9 son valores mutables y el 7 y el 8 son valores estáticos.

 Líneas de Cambio

 Cuando obtengamos el primer HEXAGRAMA, si hay alguna línea de cambio (con valor 6-YIN o 9-YANG) construiremos un segundo HEXAGRAMA en el que invertiremos las líneas de cambio, convirtiendo los trazos partidos en trazos continuos y los trazos continuos en trazos partidos, y el resto lo dejaremos igual.

 Una forma rápida para identificar cada HEXAGRAMA es consultar en una tabla de referencia. En la cual partiendo de los TRIGRAMAS superior e inferior podemos localizar el índice del signo, ver la tabla de referencia de trigramas.

4. INTERPRETACIÓN

 Consultar el oráculo es una tarea que no debemos tratar con frivolidad. La curiosidad o la búsqueda de fines no adecuados a las enseñanzas del I CHING nos dará un resultado desorientador. Se trata de una labor que hay que preparar con franqueza, modestia y desapego. Solo así podemos aspirar a obtener un resultado satisfactorio que con frecuencia nos sorprenderá y con el que siempre obtendremos una nueva lección que aplicar en nuestro quehacer diario. Sea cual sea nuestra consulta, lo deseable es apuntar la pregunta, ser concisos y sinceros, abrir nuestra mente y estar dispuestos a afrontar la verdad.

 Cuando generemos el HEXAGRAMA podemos dirigirnos a diversas fuentes. La sistemática clásica es la de leer el dictamen, las imágenes, y los comentarios a las líneas. Cada HEXAGRAMA además está identificado con un nombre que nos sirve también para conocer el sentido del signo. Se trata de un nombre chino seguido de su traducción. En la sección oráculo de esta Web además se ofrece información lingüística que es útil para conocer el concepto más aproximado al original del ideograma chino. Además de estos textos se puede acudir a los 10 comentarios conocidos como "ALAS" que comentan e interpretan desde diversos puntos de vista cada uno de los 64 signos. En la citada sección oráculo se incluyen los textos del dictamen, las imágenes, los trigramas y las líneas.

 Las líneas que se deben tener en consideración son las líneas de cambio o mutables del primer HEXAGRAMA. Aunque hay quienes, como JUNG, que tienen en cuenta todas las líneas, y que solo dan utilidad a las líneas de cambio para generar el segundo HEXAGRAMA. De las líneas de este segundo HEXAGRAMA no se hace una lectura individual, solo de la imagen y el dictamen.

 El primer HEXAGRAMA indica el estado en el que se encuentra la situación que le hayamos planteado, define nuestro estado personal, nuestro entorno y dónde estamos situados. Esta información es muy valiosa puesto que nos permite contemplarnos desde fuera y analizar la situación desde un punto de vista menos emotivo. Además nos descubre que nuestras circunstancias personales con frecuencia son menos exclusivas de lo que imaginamos y que ya fueron previstas por el I CHING. Al mismo tiempo da sabios consejos sobre como afrontar dichas situaciones y sacar el mejor partido de ellas.

 El segundo HEXAGRAMA descubre hacia dónde se dirige el escenario que nos ha planteado el signo anterior. Cómo evolucionará y adonde nos llevará. El I CHING representa muy bien estas situaciones de cambio y nos dará la orientación que necesitemos para afrontar el cambio, si este se produce y si no cómo debemos actuar entre tanto.

 Para pormenorizar el estudio de cada signo debemos estudiar las líneas individualmente, los comentarios del I CHING ya hacen casi todo el trabajo pero para comprender como llegan a determinadas conclusiones, y extraer las nuestras propias debemos conocer cuales son los rudimentos que utiliza.

 Cada posición de las líneas implica un determinado simbolismo.

 La primera línea y la última son el principio y el fin y nos hablarán sobre como empieza y termina el tiempo del signo. Las líneas siguientes suelen tener simbologías relacionadas con el gobierno y con la familia. Por ejemplo, una línea YIN blanda y oscura en el quinto lugar parece afectar a la dureza y solidez exigible a un soberano. Además se trata de un trazo YIN en una posición YANG (la 5) lo cual nos lleva a pensar que se trata de una situación fuera de lo común, cuya normalidad tenderá a restablecerse. Relacionando todas las líneas pormenorizadamente descubriremos dónde están los rasgos característicos del signo y como estos contribuyen al SENTIDO o TAO de nuestra existencia.

 Además de las líneas consideradas individualmente hay que interpretar también los TRIGRAMAS que forman cada signo. Podemos considerar tanto los trigramas superior e inferior (posición de las líneas 1 a 3 y 4 a 6) y los trigramas nuclear superior y nuclear inferior (posiciones 2 a 4 y 3 a 5). De la combinación de 2 de los 8 TRIGRAMAS, BA GUA, resultará la imagen del signo.

 Otro aspecto a considerar también en relación con las líneas es que pueden ser consideradas también como Regentes. Los hay de dos tipos: constituyentes (RC) y gobernantes (RG). Cuando solo aparece un regente (R) significa que es a la vez gobernante y constituyente. El RC se sitúa en la línea que identifica al HEXAGRAMA y le dota de personalidad. El RG es el que dirige el signo y siempre es benévolo. En los signos en los que hay tanto RC como RG se debe considerar que se da una situación de transición en la que, como sucede a veces en la política de los Estados, la evolución debe discurrir por una vía diferente de la que su constituyente pudo prever. El RG siempre con buen talante debe pensar solo en el bienestar de su pueblo.

5. FILOSOFÍA

 Llamamos filosofía del I CHING a las enseñanzas que obtenemos a través de sus textos, pero estos en parte han sido influidos cuando no desarrollados en su totalidad por el confucionismo. A su vez el I CHING ha inspirado al Taoísmo, al Budismo y también al Confucionismo. Esta aparente contradicción viene dada por la manera en la que el contenido del I CHING se ha ido fijando a lo largo de los siglos, desde los signos básicos y sus primeros comentarios de hace miles de años hasta las completas ediciones actuales que podemos encontrar en las librerías. Pero en la esencia del I CHING, en su binarismo originario, podemos encontrar algunos conceptos sobre los que descansa la cultura y la civilización china, y el orientalismo en general.

 Yin y Yang

 LAO resume en el siguiente comentario el sentido del Yin y del Yang:

 El Yin es lo femenino, lo firme, el principio oscuro, la tierra y lo receptivo. En el Yang reside el principio luminoso, es lo blando, lo creativo, el cielo y lo masculino. Ambos, aunque se oponen, se complementan. Esta polarización no es una clasificación del bien y del mal. Tampoco está en su punto medio el equilibrio perfecto. Es en su acoplamiento dinámico donde reside su verdadero equilibrio. La figura del TAI CHI describe este sentido perfectamente. Yin y Yang juntos en movimiento. Es una idea sencilla, a un exceso de luz le beneficia un aumento de oscuridad y viceversa. Sucede que una visión "maniquea" del mundo, frecuentemente, termina en enfrentamiento (con su correspondiente barniz ético) en cuanto damos con nuestro opuesto. Y es típicamente occidental "etiquetar" las cosas, como si todo intrínsecamente fuese bueno o malo. Lo "oscuro" es lo malo y la "luz" es lo bueno, por lo tanto hay que acabar con lo "oscuro". No se trata por el contrario de imponer un relativismo "anti-subjetivo", de establecer una identidad formal y material, ya que como se verá más adelante existen conceptos como el de "hombre superior" que se oponen a esto. Es tal y como postulan las últimas tesis acerca de la evolución de la vida, una negación del "darwinismo", no sobreviven solo los más fuertes, sobreviven todos, habrá un mayor número de aquellos individuos mejor adaptados, pero puede que en los genes de los menos adaptados esté la clave para la supervivencia cuando las circunstancias cambien radicalmente, y los "roles" de "fuertes" y "débiles" se intercambien. (No hay selección natural, la evolución elige a todos solo que prodiga a los más aptos en cada momento.) El I CHING siempre ha defendido esta idea. Y la existencia de categorías absolutas va en contra de la naturaleza cambiante de la realidad. Por eso hay que defender valores como la tolerancia, la paciencia y la modestia, pero también hay que saber defender con firmeza el camino que hemos considerado como correcto, y que sin duda podrá serlo.

 El hombre superior

 CHÜN TZU (El Hombre Superior) es como se designaba al noble durante la dinastía CHOU. No se trata de un hombre superior en poder, fuerza o riqueza, sino en cultura, en bondad y en reconocimiento por los demás. El "hombre superior" es un aspecto de la personalidad, que puede ser dominante o no. El "hombre superior" a diferencia del "hombre inferior" está desprovisto del "falso yo" que adquirimos a medida que perdemos nuestra inocencia innata (cfr. Carol K. Anthony). La esfera "de la ilusión" o de la experiencia individual limitada, el MAYA hindú, favorece el desarrollo del "falso yo", nos aleja de la "realidad última" pero no lo deja fuera de nuestro alcance, a pesar de esta coraza, con reflexión y perseverancia podemos abrirnos paso hasta alcanzar la sabiduría. En el I CHING encontramos referencias como la de que hay que ser paciente con aquellos que cometen imprudencias, como un maestro con su pupilo, ya que las ocurrencias de éste son debidas a su falta de madurez, o bien por estar bajo influencia de ideas equivocadas. Esta ética del "yo verdadero" se refleja en valores recurrentes en el I CHING, como son el valor de la modestia, el de la inocencia, y lo importante de ser perseverante. El "hombre superior" debe permanecer firme por fuera, pero ser blando por dentro, así resistirá el acoso del "hombre inferior", hará frente a las dificultades, pero podrá adaptarse a las situaciones de cambio, rectificando de dirección cuando sea necesario.

 Es difícil encajar en el monolítico pensamiento occidental ideas como ésta junto a nuestras tesis igualitarias o libertarias y a menudo estos conceptos nos resultan contradictorios. Un ejemplo es el de JOHN STUART MILL, hijo del economista británico JAMES MILL y pupilo de JEREMÍAS BENTHAM, padre del "Utilitarismo" y del que MARX decía que era "el genio de la estupidez burguesa". STUART MILL fue preparado toda su vida para ser el gran filósofo del liberalismo y, tal vez por la misma enorme preparación a la que fue sometido, nunca llegó a serlo. Sin embargo escribió dos grandes tratados sobre la libertad en los que por ejemplo, defendía el sufragio universal, y la igualdad de las mujeres. Estos fueron "Sobre la Libertad" y "El Gobierno Representativo", en ellos habla, sin saberlo, de ese hombre superior al que él atribuye la facultad de ser el representante idóneo y el que marcará la pauta a seguir por el resto de hombres, en cuanto a modelo de buenas costumbres, de cultura, de responsabilidad en su comportamiento, y preocupación por el bien público. Pero esto, él, STUART MILL, lo considera un consejo, como un "ideal" en el comportamiento de las masas. Tal vez, sin saber por qué, veía que algo no encajaba con el orden social occidental-mecanicista, y por lo tanto estático (en términos temporales, no en términos de progreso técnico), en el que las ideas como la igualdad en libertad podían ser fácilmente formuladas y permitían organizar un modelo de sociedad definida en términos político-legales y económicos, pero en el que sin embargo el concepto de "idoneidad" no tenía su sitio. El "hombre superior" del I CHING sabe ser equitativo, y sabe discriminar entre las cosas. El "hombre inferior" no diferenciará entre las cosas, no verá las necesidades de su pueblo, y probablemente solo lo alimentará con innumerables leyes dejándolo en la total pobreza material y cultural.

 El Tiempo

 Por un lado a la hora de analizar los signos del I CHING Richard Wilhelm define "el tiempo" como la situación integral que encuentra su expresión en un HEXAGRAMA. Se llama tiempo al crecimiento o a la disminución, a la plenitud o al vacío, también a la acción o al progreso que caracteriza a cada signo.

 Por otro, el concepto de tiempo que se deduce de la lectura del I CHING, es la de un tiempo ligado al cambio y de un tiempo de preparación para el cambio. El tiempo presente es el tiempo de preparación para el cambio. No es el "Espejo que Huye" de G. PAPINI en el que su protagonista vivía fugazmente la vida persiguiendo a un espejo en el que se reflejaba su agobiante existencia y que nunca lograba dar alcance, es el tiempo de existencia real, que puede ser un tiempo de sufrimiento, como lo concibe el budismo, pero dado que el tiempo es consustancial a la vida, solo se parará cuando ésta deje de existir, por ello mientras haya tiempo habrá vida, y el tiempo próximo significará más vida, mientras la vida presente servirá para la preocupación por las cosas materiales, para la preparación de la futura vida que será la vida de las próximas generaciones a las que "deberemos" el mundo que se encuentren, y serán ellos los que a su vez nos "inviten a sus ceremonias", y esto, como decía CONFUCIO, quien lo entienda, será como si tuviese el mundo girando sobre la palma de su mano.

6. ACTUALIDAD

 Quizá una de las últimas repercusiones de más interés que haya tenido el I CHING sea en el campo de la genética. Algunos creen ver similitudes sorprendentes entre el esquema binario del I CHING y la forma en que ciertas combinaciones de ácidos nucleicos sirven de lenguaje de programación en el ADN.

 A finales del s. XX se descubrió lo que podía ser un auténtico lenguaje lógico como sistema de comunicación del código genético universal. Estaba compuesto por los llamados CODONS, que son un total de 64. Hay quien establece interesantes parecidos entre estos CODONS y los 64 HEXAGRAMAS del I CHING. Las asociaciones entre estos CODONS a nivel de ácidos nucleicos son las siguientes, a los YIN se les asocia con las PIRAMIDINAS, en concreto al YIN VIEJO la TIMINA, y al YIN JOVEN la CITOSINA. Los YANG están identificados con la ADENINA el YANG VIEJO, y la GUANINA el YANG JOVEN. Se asignan los ácidos nucleicos de esta forma ya que la PIRAMIDINA tiene 6 átomos, que es el número que identifica al YIN y la PURINA tiene 9 átomos, el número que identifica al YANG. Se entiende que el YANG VIEJO es la ADENINA porque es el mayor contenido del TRIFOSFATO DE ADENOSINA que es la auténtica energía de los procesos bioquímicos que se producen en las células. Y el YANG VIEJO en su representación de la energía, frente a la materia que representa el YIN. A su vez, en el DNA, el opuesto a la ADENINA es la TIMINA, por eso lo identificamos como el YIN VIEJO. Sus respectivos jóvenes son los complementarios de los viejos, como ocurre con sus ácidos nucleicos equivalentes. Podemos considerar que estas similitudes son un mero isomorfismo, como muchos otros que se dan en la naturaleza, pero desde luego se trataría de un isomorfismo sorprendente y a un nivel muy básico.